Denna bloggs övergripande inriktning är politisk synkretism (
syncretic politics), vilket innebär ett försök att sammanföra det jag uppfattar som de bästa elementen från olika ideologier och tankesystem, liksom naturvetenskap, samhällsvetenskap, humaniora etcetera. Med det menas inte ett intuitivt och godtyckligt hopkok utan det kan snarast liknas vid ett komplext byggnadsverk, som fordrar olika slags material och perspektiv för att det skall kunna utgöra något imponerande och bärkraftigt. I stället för att förlita sig på en arkitekts skisser så tar jag hjälp av många sådana, och vägleds också av respektive tänkare och idébygges begränsningar.
Politik - vare sig i teori eller praktik - kan dock inte existera på ett rimligt och önskvärt sätt utan etiska riktlinjer, och den naturliga följden av det ovannämnda förhållningssättet är
blandetik. Detta inlägg har som mål att med hjälp av ett antal olika tänkare och perspektiv skissera en både beskrivande och mer normerande blandetik.
Inom modern etik, förstått mer som en vetenskap (praktisk filosofi), talar man om tre huvudsakliga nivåer: metaetik, normativ etik och tillämpad etik. Metaetik fokuserar på om sådant som rätt och fel, och godhet och ondska, över huvud taget finns, och vad en utsaga som exempelvis "det är gott att hjälpa sina medmänniskor" kan innebära. Metaetik befinner sig nära mer analytisk filosofi, särskilt värdeteori, men också språkfilosofi och semantik. Normativ etik behandlar vad som är rätt och fel, gott och ont etcetera, och söker redogöra för olika teorier och förhållningssätt till inte minst "rätt handlande". Detta kan i sin tur vägleda en i konkreta situationer och sammanhang, då etiken tillämpas. Den tillämpade etiken kan i sin tur - i en mer systematiserad form - delas upp i en mängd olika delområden, till exempel affärsetik, djuretik och medicinsk etik.
Gränserna mellan dessa tre nivåer är visserligen något oskarpa men jag fokuserar primärt på normativ etik. Jag gör inga ansatser till att försöka tillämpa den föreslagna positionen, och inte heller några försök till att uttala mig om huruvida rätt och fel, och gott och ont verkligen finns. Däremot utgår jag från ett slags metaetisk position som kan kallas
antropocentrisk biocentrism. Det innebär att jag dels inser att livsförutsättningar är grunden för mänskligt liv, dels att jag är medveten om vilka den materialistiska antropocentrismens följder i vår värld dessvärre är, men att jag ändå utgår från människans väl och ve i första hand - så länge inte förutsättningen för (mänskligt) liv är direkt hotad. Biocentrism [1] - som ofta kan knytas till miljöetik - innebär i regel att man anser att livsformer i allmänhet, till exempel djur- och växtarter, har ett egenvärde (Tännsjö 2005; Nolt 2009; Emmenegger & Tschentscher 1994; Dalille 2011; Næss & Sessions 1984). Jag gör dock tills vidare inga generella ställningstaganden om djur och växters egenvärde eller intrinsikala värde, mer än att jag anser att djur- och växtarter i allmänhet - än mer hela ekosystem - är viktiga och värdefulla, och att djurs lidande, trots att det är underordnat mänskligt lidande, generellt bör undvikas. Denna utgångspunkt blir förhoppningsvis också något mer förståelig efter mina fortsatta utläggningar.
I
On genetic Interests (2007) argumenterar den australiensiske humanetologen Frank Salter för att genetiska intressen och följaktligen etiska överväganden kan förstås i koncentriska cirklar: individ - familj -
ethny - mänsklighet - andra arter. Denna position anser jag på det hela taget vara rimlig eftersom den beaktar intressen på många olika nivåer och förmår att ange riktlinjer för hur man kan växla mellan dem i olika skeden. Den är proriteringshierarkisk utan att vara statisk. Det är en position som även överensstämmer med antropocentrisk biocentrism. Salters blandetik är dels konsekvensetisk, mer precist utilitaristisk, och beaktar konsekvenser utifrån föreställningen om koncentriska cirklar. Dels är den rättighetsetisk, och beaktar mänskliga rättigheter både på individ- och gruppnivå, vars syfte är att tillgodose genetiska intressen. Jag uttalar mig inte om just den aspekten, men anser att individuella rättigheter främst bör vara negativa. Positiva rättigheter, som välfärd, kräver för mycket av både mänskligheten och planeten och är inte möjliga att uppfylla, inte minst på universell nivå (Frederick 2010). Däremot kan det vara rimligt att kräva specifika positiva rättigheter, till exempel sjukvård och skola, på partikulär nivå i ett visst sammanhang och vid ett visst tidsskede, till exempel i Sverige för svenska medborgare under det tidiga 2000-talet. Vissa väldigt grundlägggande negativa rättigheter, som inte kräver någon handling eller uppoffring (se Velasquez et al), är desto mer rimliga både på partikulär och universell nivå, även om det förefaller otroligt att dessa kommer att kunna uppfyllas alltid och överallt. Det finns empiriska bevis för att människan har potential till psykologisk egoism under många olika omständigheter, inte minst där resurser är knappa och det saknas välfungerande stat och ordningsmakt (Pinker 201l), och därför finns det skäl till att ta Thomas Hobbbes kontraktualism (se Tännsjö 2005) på allvar. Jag håller med om Tännsjös kritik av både kontraktualism och Robert Nozicks rättighetslära men likväl är dessa värda att beakta. Trots att jag överlag har en konsekvensetisk ansats, så bör inte konsekvensetik generellt vara överordnat lagar som understödjer äganderätt. Faktum är att äganderätten, trots brister, tycks vara pragmatisk och en förutsättning för ett bra och välfungerande samhälle. Att bortse från den kan föra med sig negativa konsekvenser.
Gällande pliktetik så håller jag generellt sett med både Alasdair Macintyre (1998) och Torbjörn Tännsjö (2005) om deras respektive kritik av denna. Det finns inga kategoriska imperativ, inga plikter som kan upphöjas till allmän lag, och vara absolut giltiga alltid och överallt. Däremot kan plikt-, liksom regeletik, vara en del av en moralisk repertoar och erbjuda många generella riktlinjer för både tänkande och handlande. Det är till exempel generellt sett fel att ljuga och tortera både djur och människor, och det är generellt sett ens plikt att vara punktlig och ansvarsfull. Ansvarsfullhet kan i sin tur anses vara en av många dygder, och trots att dygdetiken inte tycks erbjuda några distinkta handlingsalternativ (Tännjsö 2005) så är det viktigt att utveckla en stark karaktär och odla dygder som till exempel flit, mod, måttfullhet och ansvarsfullhet. Plikt- och dygdetik kompletterar därmed konsekvens- och rättighetsetik, och kan delvis hänga samman med både rättigheter och goda konsekvenser. En del dygdetiska verktyg får man av Platon (2000; 2001) och Aristoteles (2012), liksom bland andra Friedrich Nietzsche (1991; 1997) och Thomas L. Pangle (2011).
Om man delvis har en utilitaristisk position så bör man, utan att behöva hamna i komplexa metaetiska utläggningar, definiera vad goda konsekvenser är. Jag har hittills utgått från opreciserade begrepp, så som de förstås i väldigt allmänna termer, men när det gäller detta perspektiv bör man göra åtminstone några enklare distinktioner. Om man företräder en hedonistisk utilitarism (se Tännsjö 2005) så innebär goda konsekvenser det som ökar lycka eller välbefinnande (till exempel för så många människor som möjligt). Ibland särskiljs den hedonistiska lyckan från
eudaimonia, som i stället handlar om att utveckla och förverkliga individens specifika disposition (Waterman et al 2008). Trots att även
eudaimonia är relevant att beakta så inkluderar jag inte det som en central del av min blandetiska position. Vidare anser jag att
avsaknad av lidande är viktigare som generellt strävansmål än maximering av lycka (eller för den delen nytta), fastän dessa två företeelser tenderar att gå hand i hand i många fall. Härvidlag är
ataraxia - ett av epikurismens huvudbegrepp - relevant att beakta, men eftersom det likt
eudaimonia är mer precist så har det en mindre central del av min blandetiska position, som är av mer övergripande karaktär.
[1] Ekocentrism förekommer också som term i dessa slags sammmanhang men jag använder emellertid biocentrism, förstått i en väldigt allmän mening, och som distinkt alternativ till antropocentrism, vilket innebär att människan är den mesta viktiga och värdefulla och att etik i stort sett enbart angår hennes angelägenheter.
Referenslista
Aristoteles. (2012).
Den nikomachiska etiken.
Aristoteles (Aristotle).
Politics.
Dalille, Boushra. (2011).
"Environmental Ethics: Between Anthropocentrism and Ecocentrism".
Emmenegger, Susan. Tschentscher. (1994).
"Taking Nature's Right Seriously: The Long Way to Biocentrism in Environmental Law".
Frederick, Danny.
"Why Universal Welfare Rights are Impossible and What it Means".
Politics, Philosophy & Economics, nummer 9:1, sidorna 428-445.
Macintyre, Alasdair. (1998).
A Short History of Ethics.
Næss, Arne. Sessions, George. (1984).
"Basic Principles of Deep Ecology".
Nietzsche, Friedrich. (1997).
Beyond Good and Evil: Prelude to a Philosophy of the Future.
Nietzsche, Friedrick. (1991).
Så talade Zarathustra.
Nolt, John. (2009).
"Anthropocentrism and Egoism".
Pangle, Thomas L. (2011).
"The Rhetorical Strategy Governing Aristotle’s Political Teaching".
The Journal of Politics. 73, sidorna, 84-96.
Pinker, Steven. (2011).
The Better Angels of our Nature: The Decline of Violence in History and its Causes.
Platon.
Skrifter. Bok 1. (2000).
Platon.
Skrifter. Bok 2. (2001).
Salter, Frank. (2007).
On Genetic Interests: Family, Ethnicity, and Humanity in an Age of Mass Migration.
Stanford Encyclopedia om Epikuros.
Tännsjö, Torbjörn. (2005).
Grundbok i normativ etik.
Velasquez, Manuel. Claire, Andre. Shanks, Thomas. J. Meyer, Michael.
"Rights".
Waterman, Alan S. Schwartz, Seth. Conti, Regina. (2008).
"The Implications of Two Concepts of Happiness (Hedonic Enjoyment and Eudaimonia) for the Increasing of Intrinsic Motivation".